■張金權趁著農曆3月各地都在舉辦天后寶誕的系列活動（俗稱「三月肖媽祖」），我回到我的出生地，向松山媽祖參拜。台灣的媽祖信仰經常與佛、道教混合，因此許多天后宮也都同時奉祀了道教神祗以及佛教的諸大菩薩。觀世音或許是台灣信仰界知名度最高的大菩薩（註1），家喻戶曉，因此和友人在媽祖面前有了這麼一段有趣的對話。「觀世音菩薩是跨性別。」這話我向來講得很順口，當日竟引發一位朋友的慍怒與不滿，痛批：「觀音不是跨性別！你不要什麼都扯去跟跨性別有關好不好？神明的事情不要亂講！」這位朋友是個異女（註2），認識兩、三個gay，不能說她完全不「認識同志」（註3），但當時她顯然對於「跨性別」有著誤解。可能和許多人一樣，她感到「跨性別」是個貶抑詞，用在神明身上乃是不敬。因此花了力氣跟我說明，觀音原本是男的，只是因為唐朝人為了捧武則天高興，把觀音刻成女相，說她是觀音下凡，如此而已。然而，日本觀音是男相，華人地區觀音是女相（註4），觀世音菩薩的法相與化身，確實存在有「跨性別」的現象，但為什麼一聽到把觀音描述為「跨性別」，就讓人感到不安甚至憤怒？是因為講到「跨性別」就只想到「變性人」嗎？「跨性別」只是「變性人」嗎？是因為「變性人」是社會觀感所生懼的東西嗎？或是因為「變性人」根本還承受著社會對他的污名呢？我想可能性有很多。根據佛經的記載，觀音菩薩有大千法相，時而現男相，時而現女相；時而顯怒目像，時而顯慈貌像；時而化身童男，時而化身婦女。至少民間有「六觀音」、「三十三觀音」的說法，分別代表了觀音菩薩的各種法相，而知名的「千手千眼觀音」，也只是觀音菩薩的其中一種法相。當時我的朋友以為「跨性別等於變性人」，只能選定一種性別，不是什麼時而男相時而女相變來變去，而且認為觀音像由男變女乃是後人所造，並非觀音本身的意願，所以堅稱「觀音不是跨性別」（她當時以為跨性別等於變性人），認為我不應揣摩神意與神的性別，也批評那些吹捧武則天的人，犯了這種錯。我想，既然人們不應評價神明的性別，那麼「理所當然」的說觀音是男的或是女的，也一樣在信仰上犯了相同的錯。所以，我們怎麼不能描述觀世音菩薩的性別存在大千法相，時而這樣時而那樣，不應擅自揣測呢？我們最後停在這個合致的觀點之上。（台大性別研究學程助教、台大城鄉所博士生）註1： 大乘佛教的四大菩薩分別為：文殊、普賢、觀世音、地藏王。註2：某些性別社群內人士對異性戀女生的簡稱。反之，異性戀男生則稱為「異男」。註3：中文裡所謂的「同志」，其實不只是指涉「同性戀」，而是泛指在社會主流的性別規範框架中 ─ 這個框架預設所有「正常人」的狀態只分為「兩性」，並且是「異性戀」── 找不到位置的一批人。這樣的族群在英語世界普遍使用LGBTQ稱之，包含同、雙性戀，跨性別，以及性別不確定者。註4：新竹北埔慈天宮奉祀的則是台灣罕見的男相觀音。