〈專文〉小眾宗教的社會學意義 孔德維編《何處不他鄉？小眾宗教在東亞》書序

文/顧忠華(國立政治大學社會系退休教授)

「小眾宗教」顧名思義便是和「大眾宗教」對立的概念，但卻也是在人類歷史上，相當普遍且恆久的經驗現象。本書針對了廣泛區域的形形色色「小眾宗教」，進行了描述和剖析，提供了一幅色彩繽紛的圖像，對於想要多理解世界「宗教拼圖」的讀者們，可說打開了許多扇窗，足以一窺各種類型「小眾宗教」的究竟。

從宗教社會學的角度來看，「宗教」本身就如同「社會」的化身，任何集體性的亢奮、崇拜、儀式、朝聖……。背後都存在著一股超越個人的力量，經過歲月的累積與傳承，往往即會由小眾、新興、開創的屬性，演變成大眾、建制與主流的傳統宗教。過去的宗教社會學研究，通常較注重影響廣泛的「世界宗教」，如德國社會學大師韋伯（Max Weber）的成名作，即是探討基督新教與資本主義精神之間的關聯，強調主導現代生活的資本主義，在西方興起時和16世紀初的宗教改革有著「選擇性的親近」，而之後他為了印證自己的論點，更進行了泛文化的宗教考察，由儒教、道教、印度教、佛教、伊斯蘭教、到古代猶太教，等於逡巡了各個大型的宗教體系，因此他將這個系列的著作，統稱作《世界諸宗教之經濟倫理》（The Economic Ethic of the World Religions），從此奠下了研究宗教的重要典範。

不過，有趣的是，韋伯雖說著眼於分析東西方的「大眾宗教」，但是他認為真正能突破傳統主義樊籬而開創資本主義「精神」的，則是基督新教中的喀爾文（Calvin）「教派」，某種程度而言，這些因應宗教改革而生的小型「教派」，亦符合本書「小眾宗教」的定義。韋伯曾經詮釋這類教派與傳統天主教的主要差異，在於其顛覆了天主教的「恩寵普遍主義」，改成「恩寵特定主義」，也就是只有相信該教派對於《聖經》獨特主張的信徒，經過考核才能成為「選民」，這亦是歸屬教派的信徒們擁有巨大凝聚力的關鍵精神來源。

換句話說，以上的論述似乎反倒強化了「小眾宗教」的重要性，也不啻彰顯了本書涉及東亞區域各種小規模信仰的社會學意義。本書較為宏觀的導論及理論性論文都觸及到：現今所謂的「世俗化」並不意味著宗教的「衰退」，而是更蓬勃發展的「靈性市場」，亦即在多元化的「光譜」中，隨時可能誕生新的「卡理斯瑪共同體」（韋伯語），形成了某部份「小眾」賴以慰藉心靈的寄託對象。各式各樣的動機，無論來自「修煉」（法輪功、太極門）、「預言啟示」（韓國福音宣教會），或是社群凝聚（香港印度遊樂會）的需求、乃至傳統宗教轉型案例（藏傅佛教、穆斯林）都指向一批信眾尋求「嶄新生存空間」（孔德維語）的努力。本書論文也涵蓋了不同時空背景下，衍伸自傳統「大眾宗教」的創新實驗，如理教、天德教、天主教聖經劇、美以美會女傳教士……等等，十分包羅萬象，不禁開拓了吾人對於宗教能夠涉入領域的想像力。

最後，我個人對於本書描述的很多宗教現象並不熟悉，但的確認同本書出版有可能增進台灣社會在「宗教自由」原則下，對於「異端」的包容力和同理心。在另一位德國社會學家盧曼（Niklas Luhmann）的宗教理論中，宗教乃是一種「溝通系統」（和本書導論提到的哈伯馬斯（Jürgen Habermas）所定義的「溝通」不同），意思是只要在集體的溝通情境下，信眾們認定他們共同建構了宗教的「意義」，透過這種「一般性的溝通媒介」，自然便產生了「宗教系統」的「功能」。所以，宗教是否發生功能，取決的不在「大眾」或「小眾」，或許俗話說「心誠則靈」，也可以用來作為這篇短序的結語吧！