旅行時候心靈的速度，決定我們看到的風景，體驗賞析那個意境。透過旅行，更接近自己想要的人生，用微笑取代腳印。
揮別了愛琴海島嶼藍白之間的放鬆悠閒，簡單絕妙的生活樂章。我們從雅典驅車前往德爾菲Delphi。希臘本島的中北部丘陵，棕橘色肅穆穩重的風格，取代了藍白的浪漫唯美。帶著禪心，體驗當下那個時刻，強而有力的視覺聽覺味覺的記憶。
我們先到Delphi考古博物館內，讓當地導遊解說各種雕像名作：石柱上斯芬克斯獅身女怪的圖騰、The Charioteer戰車車手…
融入了神話故事和歷史背景，真正閱讀理解它們的內涵，這些雕像名作瞬間在心裡面靈動起來。
進行到晚期古典以及希臘化時期的德爾菲，展室中一個引人矚目的 omphalos大理石，它代表世界的中心點。
這些細心糾結的部分不就是習氣、業？
Omphalos stone 上面的花紋到底是什麼?
我好奇的問當地導遊。
是“結knot“ ！
這些細心糾結的部分不就是習氣、業？
世界的中心，是心的結縛所構成的網？
那麼世界的入口究竟在哪裡? 為什麼要找尋世界的入口? 通過那個入口，究竟要到達什麼地方?
要進入世界的話，首先非得推開家門不可。看問題、想事情，都用自己獨特的角度。這一切的原點，就是當初看定世界的入口。
Omphalos世界的中心，也是世界的入口。這個世界之中的愛恨情仇，憂悲苦惱，都是我。我是Omphalos；但Omphalos不是我。
那我是誰？
用自己的思想來做答案都是錯的
我學著蘇格拉底那個永遠質問的勁兒。這不就是禪宗的話頭嗎？
蘇格拉底生活的年代，雅典到處都是神廟。許多問題宗教都已經回答了。只要臣服於宗教信仰，一切人生的問題不就都輕鬆解決了嗎?
可是蘇格拉底在破壞這一切。他堅持說宗教的答案都不可信。卻認為自己無知，很謙虛的到處問問題，不肯拿出答案。
蘇格拉底的基本態度，是在問任何一個問題的時候，都不可以自作聰明。用自己的經驗來做答案，用自己的思想來做答案都是錯的，不是真正的答案。蘇格拉底問答的方法，elenchus反對論證。是用自己的啟發，真實的面對自己執念的存在，來尋找真理。
這是類似中觀的辯證法。
聽著導遊的介紹，我整理了所有Omphalos的資料，幫助自己理解。接著才能用禪宗的行動辯證法，用自己的啟發，真實的面對自己執念的存在，落實在眼前當下的日常生活，來尋找真理。
宙斯祖母「大地之母」「蓋亞」（Gaia) 的肚臍
翁法洛斯Omphalos是一塊宗教性的石造文物，是「聖石 (baetylus)」的一種。「Beatylus」一字源自閃米特語系的字詞「bethel」，意為「神之家」，在古希臘則是解作「聖石」或「聖柱 (sacred pillar)」。聖石被視為奉獻給神祇的祭品，或是神祇自身的象徵物。在古希臘神話中，「聖石」一詞特指翁法洛斯Omphalos，據說這些石頭能讓人直接與神祇溝通。
德爾菲Delphi是所有古希臘城邦共同的聖地。在埃斯庫羅斯（Eschyle）的《復仇神》（les Euménides）中指出，德爾菲是世界的中心。希臘神話中，住在奧林匹斯山的眾神之王「宙斯」，認為此處是其祖母「大地之母」「蓋亞」（Gaia) 的肚臍，也就是世界的中心。據說宙斯曾經放出兩隻老鷹各往東西飛來測量大地，而它們相遇的地點就是德爾菲。人們在老鷹相遇的地點，德爾菲的Adyton豎立了翁法洛斯Omphalos（意思是「大地肚臍」，事實上，在地中海地區的很多地方都豎有翁法洛斯）。蓋亞是能創造生命的原始自然力之一。《神譜》中這樣描述她：衝突與混亂來自於萬神之母蓋亞，也正是這位大母神生出了所有光明宇宙的天神。在她的身上，我們既看到了創造，又看到了毀滅，既看到了秩序，又看到了混亂，而總的說來，黑暗和混亂是她的本質。地球整個表面，包括所有生命（生態系），構成一個自我調節的整體。山是蓋亞的肚臍，是通向內心永恆虛空的入口。肚臍是臍帶脫落後的疤痕，它的存在，證明了胎兒與母親曾經依靠臍帶緊密相連，可說是一段生命開始的見證。Omphalos stone，是對於大地母親相連的回憶。
肚臍正好在人體的「黃金分割點」上。中醫把肚臍稱為「神闕」。闕是缺口，中央大門的意思。神闕就是通神的大門。神闕是腹部正中任脈的第八個穴，上通心神，下交腎精。
天神也沿著肚臍創造出世界。世界由此處向四方擴展
「世界之臍」一詞也經常被證明與自天空墜落的隕石有關。其實在人類文化中，因為古代交通不方便，就將某些地方視為世界的中心，而用地球的肚臍稱呼，有時具有宗教上的意義。但並非世界的中心就代表地球的肚臍。許多文明中都有屬於自己的「臍石」、「太陽石」或「基石」，有時還會伴隨出現插入地表的柱子或隆起的尖碑。另外它們還會被描述為萬物的原始創造源頭，一切都自此而生：「天神將世界創造成胚胎。隨著胚胎自肚臍處向外發育，天神也沿著肚臍創造出世界。世界由此處向四方擴展。」
德爾菲神殿坐落在帕納瑟斯山（Mount Parnassus）的斜坡上，當地是一處美麗河谷，可遠眺柯林斯（Corinth）灣。供奉在殿中的「翁法洛斯石」，外觀呈圓錐形，中心是空的。我們現在所看到的並非原石的真貌，而是希臘時期的複製品。石頭表面呈網狀，考古學家將之形容為「毛茸茸的圖樣」或是某種網線。如同復活節島上的蜘蛛網狀道路一樣，石頭上的浮雕也無從找出起點和終點。Omphalos stone現已無影無蹤的原物置於阿波羅神廟中稱為「至聖所 (adyton)」的內部聖所內，是古希臘古風時期 (Archaic Greek) 的產物，並以稱為「agrenon，a net to like woolen garment, knob-scaled woolen threading」的網狀羊毛布料覆蓋，大理石翁法洛斯上的浮雕裝飾正是模仿這種紡織品刻鑿出來的。在德爾菲地區亦找到以不同材質製造的翁法洛斯仿製品，可見在其時是一種受到廣泛信仰的宗教物品。
「翁法洛斯」，凝聚了強大的宗教力量
翁法洛斯亦指希臘神話中的一塊石頭。豐收之神格羅諾斯 (Cronus，不是時間之神 Chronos) 是希臘神話中泰坦神族的領袖。當他得知自己將會被孩子推翻，一如他推翻了父親的暴政時，他將他與女神雷亞 (Rhea) 所生的五名孩子吞吃掉，以避免預言應驗。當第六名孩子宙斯降生後，雷亞用襁褓包起一塊石頭交給丈夫，格羅諾斯不疑有他，將石頭吞下。宙斯長大成人後便向克羅納斯報復，先命他吐出聖石，再將他自天界驅趕至宇宙深處。吐出的聖石正好掉落在世界中心——德爾菲神殿。這一塊用來掉包的石頭被稱為「翁法洛斯」，凝聚了強大的宗教力量，擁有不可動搖的中心地位。
這塊石頭就像人的心靈，是沉重而笨拙的，陷在肉體的泥沼裡。它的知覺更是鄙俚而粗俗。石頭的質礙，一樣會有生滅的現象。是因緣和合的，無法主宰，作不了主，也沒有一個神識能夠主宰自己的身心，所以身心不自在。
Omphalos應該是是活潑的、有生命的
德爾斐阿波羅神殿入口的門廊（前庭）上刻有三句箴言：
1.認識自己（古希臘文：ΓΝΩΘΙ ΣΕΑΥΤΟΝ；英譯：Know thyself ）
- 凡事勿過度（古希臘文：ΜΗΔΕΝ ΑΓΑΝ，英譯：Nothing in excess or Moderation）
- 妄下誓則禍近（古希臘文：ΕΓΓΥΑ, ΠΑΡΑ ΔΑΤΗ；英譯：Surety brings ruin）
走出博物館，參觀阿波羅神殿廢墟。看著眼前滿山遍野的碎石，心中一直想念著Omphalos上面纏結的疑團。Omphalos應該是是活潑的、有生命的。Omphalos一旦不再有功用，不再和生命交流，變成博物館文物一樣固定不變，那就是歷史遺跡。Omphalos改變的過程，往往有它存在的智慧，是循序漸進而且環環相扣的。我想起了著名的臨江仙：
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風。一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。
結就是煩惱，煩惱能繫縛身心，結成苦果，能使人沉溺
Omphalos是神諭、愛慾、業力。
藉由這些功用，才能和生命交流。
愛慾其實沒有辦法界定。它是一種隱私的、混沌的、無形的、不斷向外衍生和進佔、黏著纏繞的力量。久了就打結了。
結就是煩惱，煩惱能繫縛身心，結成苦果，能使人沉溺。