寶可夢是場夢？文化全球化對臺灣的影響（上)

寶可夢行政院也瘋狂，甫卸任的行政院發言人童振源曾說：「考慮用寶可夢提升觀光。」這種官員？搖頭、搖頭、再搖頭！外國觀光客專程來臺灣抓寶貝的可能性，豈會有助於觀光？不當的「搞笑」發言，不會因童振源的離職而「船過水無痕」，這筆帳最終還是得算在蔡英文的頭上，列入歷史！蔡政府的一些政策，在筆者的想像，仍在傳聞中的葛天氏時代，或者像亞馬遜流域的原始部落，還沒進入文明，故所作所為，無法以道理計。遊戲亦是文化產業的發展要素之一，寶可夢究竟會不會是場夢？政府即要思考文化全球化對臺灣的影響，以展現遠見與格局。 寶可夢的興起，可用「剩餘精力理論」與「鬆弛理論」作理解。剩餘精力理論的代表人物是德國思想家、詩人席勒和英國社會學家、心理學家斯賓塞。他們認為：遊戲是人的機體內部的剩餘的力量產生的。「高級動物除了維持生存所必須消耗的精力之外，他們還有剩餘的精力，這種剩餘的精力就要找出路消耗、發散出來，否則就會像不透氣的蒸汽鍋，要發生爆炸，於是就用自然的無目的的活動形式——遊戲以獲得快樂，所以就產生了遊戲。」在維持正常生活外，還有剩餘精力，剩餘精力需要發洩，就產生遊戲，如瘋寶可夢，是一些人剩餘精力無目的的支出。德國的拉察魯斯及裴茄克認為：遊戲不是發洩精力，而是在工作疲勞後，恢復精力的一種方式。遊戲產生於人們的勞動，遊戲可以減輕人們勞動和學習上的疲勞。因而亦有一些人在緊張的生活後，為娛樂而玩寶可夢。 寶可夢的流行，代表文化全球化的一項象徵，它的對外開放構成了每個國家互動關係，進入臺灣，亦意味著臺灣文化已經不是一個封閉自足的體系，而是一個處於開放和互動的全球化網路之中的文化。在臺灣文化與外來文化的互動過程中，臺灣逐漸地培育出了對待外來文化一種相當開放的心理，它首先表現在社會心理空間的拓展上，人們意識到天地的廣闊和地球的多樣性，不僅能夠以客觀的態度對待新事物，以極大的熱情學習各種新知識，而且積極引進、模仿、學習外國先進的東西。過去偶爾有人曾以一種封閉的、形而上學的文化心理看待外來文化（如韓國)，難以對外來文化的優點和缺點作出正確的鑑別，往往在憎恨外來文化中消極成分的同時，也憎恨外來文化中的積極因素，使相當多的人分不清維護主權與盲目排外的界限。然近來人們對待外來文化的態度逐漸變得開放，能夠相當理智地而不是偏激地看待外來文化，逐漸學會將外來文化中那些具有全人類共用性、繼承性、融合性的先進文明成果與外來文化中的消極面加以區分，分別對待，而不是一概排斥。且臺灣逐漸意識到新科技革命的嚴峻挑戰，從而形成了強烈的憂患意識和責任感，此是外部環境影響臺灣文化的一種必然產物。在一個地球日益成為一體、互相作用的時代，對外來文化採取相當歡迎的態度，乃是臺灣文化獲得生存和發展的空間與權利的一個必要條件。 外部對臺灣文化的介入，必然帶來一些新的變化，其中之一是促進現代化，現代性其實和個體對全球的開放是密切聯繫在一起的。不可諱言，社會的現代化最早發生與普及於西方，但並不是西方所獨享或專有的東西。隨著外來文明的傳入，我們廣泛使用各種進口和組裝的產品，頻繁地與外國企業打交道，大量接觸外國人士和外國的精神產品，不斷地受到外來文化潛移默化的影響，從而強化了競爭觀念、時間觀念、效率觀念、商品意識、服務意識和效益意識。換言之，當代臺灣文化的一個顯著標誌，是文化的發展變動與全球潮流的同步。吉登斯認為：全球化可以被定義為遠距作用，即全球化不斷強化的趨勢和瞬間，全球通訊以及公眾交通聯繫在一起。在文化媒介化所產生的遠距作用下，臺灣的文化顯然也已被深深地烙上了全球化的印記，這種現象既表現於外部國家可口可樂、麥當勞、肯德基、好萊塢電影、韓劇、寶可夢……等消費性文化、時尚和大眾文化在臺灣的流行上，同時也表現在外來意識型態、藝術風格……等嚴肅文化對臺灣的影響上。