印度經濟學家阿瑪蒂亞‧沈恩（Amartya Sen）在《正義的理念》一書中，曾經用相當多篇幅解釋何謂「講理的人」。他基本上是從英國哲學家維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的一句話出發：「我非常辛勤地工作，希望我更好，更聰明一些。而此兩者則是同樣一回事。」沈恩據此演繹出的道理是：人們的許多卑鄙行為可能是昧於事實的結果，「不聰明」因此可以是「無法行善」的原因。
換一個說法，維根斯坦重視「更聰明一些」，因為這讓我們有能力更清楚地思考我們的目標、對象和價值。而這樣的理念可以追溯到歐洲啟蒙運動的傳統，認為頭腦清楚的論理是讓社會變得更美好的必要條件。
反觀台灣，我們那些各事其主、各持己見的大媒體，每天要生產出多少偏執的成見，要製造出多少「昧於事實」的言論？而在這些「昧於事實」的言論之上，又要引發多少「卑鄙的行為」？
不可否認，我們的社會有越來越多的人對於當前的政治生態感到不滿，對於大大小小的選舉感到不耐煩，對於選戰過程普遍充斥的齷齪、卑劣言行感到厭惡，然則，出路何在？今年底的七合一選出1萬1,076位公職之後，很快的，2016年初就是總統大選和國會換血，透過這些頻繁的選戰動員，是否可以期待讓台灣的民主政治更為成熟，讓台灣社會的生活更為美好？相信持肯定答案的人不會太多。
我們每個人的腦海裡或許都有「美好生活」的想像，也有公平正義的理想，那麼，如果這些想像與理想不可能透過一次又一次的選舉來實現，我們是否應該回歸到維根斯坦的卑微期許：辛勤地工作，讓自己變得更好，更聰明一些？是否可以讓社會允許更多「講理的人」存在，允許心胸開闊的公共對話，以減少那些昧於事實的卑鄙行為？那麼，又如何辨識「講理的人」呢？根據沈恩的說法，那就是可以理性地聽取他人觀點，樂於接收新知，並且經得起開放而資訊充足的討論的公民。讓講理的人找得到講理的地方，這就是《立報》的職能之一。
圖說：印度經濟學家阿瑪蒂亞‧沈恩（Amartya Sen）出席科隆的一場講座中。圖攝於2007年。（圖Elke Wetzig攝 來源／維基共享資源）
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