許多年前，堂兄成功在部落自己的土地上以「刀耕火墾」：先砍伐土地上的草木，俟其枯乾再一把火燒了，草木燒成的灰燼即成肥料，第一年先播種小米，次年可種地瓜、玉米、樹豆、南瓜等雜糧作物，地力不足的3或5年即需換地輪耕。想將荒蕪多時的自家土地好好的開墾利用。
堂兄大致遵循部落昔日墾荒的步驟，但是要點火焚燒耕墾地已經枯乾的草木前，事前在四周邊界清空的工作可能不夠確實，加上當晚風由下往上，而燒墾地上方正是種遍富含油脂的杉木的阿里山鄉公所公共造產地。
一點燃，瞬間成為烈火，迅速燃燒土地上堆積的草木，火舌更在風勢助陣下，不斷向上逼近杉木林；在緊急的時刻，有人想用水管的水澆熄不斷想越界的火勢，但秋天水源稀少，水管噴出的水只到腳前幾公尺，根本無濟於事。
眼看巨大火舌就要躍入杉木林，只要一棵杉木著火了，其後幾百公頃的杉木林就要全數付諸一炬，當了一輩子警察的堂兄往後大概就只能在監獄度日了。在到場意欲幫忙救火的親友盡皆氣餒而局勢千鈞一髮的時刻，只見堂兄突然跪在地上，口中喃喃有詞，仔細一聽，居然是低聲虔誠呼求，正向四方眾神靈求救，天主、耶穌基督、耶和華、阿拉、觀世音菩薩、媽祖、土地公等全數在列。
想是看見水力太弱，眾人用樹枝、香蕉莖葉打火無用，風勢又助長火勢，無奈之際，只好誠心下跪，向所有所知的神明求救。說也奇怪，先前數十人齊力卻毫無阻擋可能的火勢，當時竟然減弱了，下風也停了，於是原本束手無策的親友立即衝到田地與杉木林間的界限，逐一撲滅星火，沒多時，危機解除了。
這是30年前的往事，原先只進天主堂參加彌撒的堂兄，何以在當時連他不曾膜拜的神祇都願意去跪拜呼求？迄今猶是部落茶餘飯後的話題。大致是人在極端無助時，自然而然的行為，所謂「窮極呼天」，就是如此吧！
推動所謂「理蕃」，日人曾短暫引進佛教，1930年之後神社進入部落，神道教義也以殖民統治相伴，用以宰制部落身體與心靈，但對於自己原有的信仰、儀式與神靈，族人也並未盡數拋棄，只是配合統治者調整部分被認為係「野靈」的部分，如馘首、紋身、紋面等；而今部落處處有西方宗教教堂，那是二戰後逐次入山的結果。許多宣教者、追隨者在艱苦的環境中勇敢堅毅的宣教、守道表現，激勵更多的信眾加入，曾經造成原住民族社會信仰的熱潮。
漢民入墾較早的地區如屏東、台東，許多部落住民皆有祖先牌位，燒香拜佛已是平常瑣事，台東中元普渡、寒單炮炸遊行，參與者不少是原住民族青年。追根究柢，屬於泛靈信仰的原住民族社會，倒沒有非去信哪個神，去哪個教會的限制，倒是常見有些族人上午到教堂望完彌撒或聽了牧師宣道，下午又跑去參加收穫祭、祖靈祭；西方宗教提出的「解放神學」與梵蒂岡的「梵二」宣言，都是嘗試溝通世界各地信仰的方式。由於歷史與政治的因素，原住民族社會的文化與信仰，曾遭到國家的壓制，西方宗教進入部落，替換、彌補了族人精神與物質上渴切的需求，而今想要切割兩者，這樣的手術對於原住民族而言，恐怕是極端危險，難以施行。
倒是原住民族社會的信仰、文化脈絡，存在著足以接納與包容不同宗教信仰與神祇的態度與空間；當西方與東方（伊斯蘭）宗教爭持已歷千年猶無解套而愈趨激烈，華人社會的宗教與原住民族信仰觀念的寬容兼攝，是否隱喻另一種對於他者的尊重或者精神的文明！ （成大台文所教授）
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