【禪師說禪】根器利鈍皆可成佛
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
佛教流傳至今已經兩千五百多年了；經過這麼長的時間，如果是人或一般眾生，不知已輪迴轉世多少次，這個世界也不知變化了多少，但佛教依然還存在著。
不過現在是末法時期，正法已失傳了很久；其實正法並不是失傳，而是因為環境的變異，不再像過去那般廣泛地弘傳，變成以單傳或密傳的方式傳承下來。
因機化殊緣 不以佛身現
我們知道，佛有三身──法身、報身、應化身，祂隨時可以應化，隨時可以轉世，隨時可以住在某一個法界，也隨時可以來到娑婆世界；不能因為我們的眼睛看不到佛，就認為沒有佛，或是憑自己的意識去判斷某位法師、上師或禪師是得到誰的傳承，而決定他是不是佛。
一個人如果有特殊因緣，佛的法身就會應化在他身上，不一定非要以佛的身相來示現。但這種說法很多人不能接受，比方像清海法師所傳的印心，就有很多人不能接受，甚至還出言毀謗她，我曾經看過有人在報紙上辱罵清海法師是瘋子；試問，這樣的人還能算是佛教徒嗎？無論如何，佛教徒都不應該犯瞋戒。
我們今天處於末法時代，有許多不同的教派和法師，教人難以辨別。但每個人都有佛性，都具有智慧，只要能經常與自己「心心相印」，讓色身的人心與內在的本心合一，就不會發生錯誤。
色身的心是人的心，也就是意識，或稱為「神識」；但內在的本心才是真正的自己，也就是「佛性」。所以我們要把意識轉為智慧，要轉識成智，成為一如，才能夠「事理圓融」。
事，是入世法；理，是出世法。如果能夠做到入世法和出世法都圓融，當下就是佛。那麼要如何讓自己事理圓融呢？
比方說，佛有三身──法身、報身、應化身，我們要如何成就這三身？如何從俗世的世間法、從「事」的這一頭，走到真理的那一頭？那就是要在世法上求得「純真、至善、盡美」。
真，是純真，不是假的，也就是實相，就是佛。我們在世的時候，要做到「一切求其真」的純真，不要有半點虛假，不要自己騙自己，也不要讓別人來騙自己。
真，也是指金剛不壞之身，就像黃金一樣，無論火怎麼燒，都不會改變其本性。
我們修佛法，一定要修真，而不是修相；不要只學表相，也不要認為自己沒有出家，就不能修正法，因為修行與出家沒有關係。
真正的出家是出三界的家，而不是要色身離開塵世的家，去參加某個僧團。
所謂出三界的家，是指「心」出三界的家，心要離開俗世的根塵，這才是真出家。由此可知，修行與出不出家並無關聯。
可是一般的出家比丘、比丘尼或法師，都認為只有出家人才可以弘法，其實這個觀念並不正確，因為兩千多年前，佛生在印度，因為天氣炎熱，印度人都是用一塊布披在右肩，把身體圍起來；那時世尊是一位尊貴的王子，他的父王看他年紀輕輕卻每天悶悶不樂，就讓他娶妻。像世尊這樣生長在有權有勢、又很富有的王者之家，要怎麼修行呢？所以他只好離家，去參悟如何解脫人生痛苦的真理。
這就是我們看到出家人的衣服很像印度人的原因，只是我們這裡冬天比較冷，所以他們會先穿一件衣服，再披上袈裟。但我們不要只學它的表相，因為成佛與衣服沒有關係，不要以為沒有出家就不能成佛。
根器各有別 頓漸皆可得
既然每個人都有佛性，當然每個人都可以成佛，只是有些人的開悟是漸進的，有些人則是頓悟，端視個人的根器利鈍而有所分別。一個再笨的人也可以成佛，只要有信心，善根圓滿，自然慧根增長，就有機會成佛。
我曾說過一個關於開悟的公案，過去有一位德山禪師，他不相信有頓悟法門，有一天，他聽說有位龍潭禪師在傳頓悟法門，便千辛萬苦地找到他，到了那裡一看，說：「這裡既沒有龍，也沒有潭，為什麼叫龍潭？」龍潭禪師沒有回答，直到天色快暗了，他才對德山禪師說︰「天都快黑了，你怎麼還不回家？」德山禪師說︰「天色這麼暗，我怎麼回去？」龍潭禪師聽了，就到屋裡點了一支蠟燭給他，正當德山禪師要接過蠟燭的時候，龍潭禪師一口氣便把燭火吹熄了。就在此時，德山禪師突然頓悟了，這就是頓悟法門。
在這個公案中，一般人看到的，是龍潭禪師手中那支蠟燭的燭火，但一個大成就者所看到的，是內心深處的心燈，這盞心燈若不點亮，何時才能回到佛陀的家？
所以今天大家有緣在一起修行，要以一種回家的心情來共修，我也是以這種心來期待大家，希望大家要好好珍惜，好好精進修行。