【文/陳小凌】排灣族琉璃珠工藝師施秀菊看著母親在她15歲親手縫製的排灣族禮服，眼眶裡的淚水不斷打轉，她以清亮的古謠吟唱出對離世半世紀的母親的思念：泰雅族尤瑪‧達陸親自演示外婆的織布機，她說：織布是一個圓，象徵圓滿與團聚，但縫製的過程必須留下缺口，讓世代接續傳承。來自台灣原住民最美麗的泰雅織品與排灣琉璃珠，30日起在國立台灣博物館相聚，讓大家一窺南、北兩大原住民族群的百年文化傳承與創新。
泰雅織品展區以大嵙崁、馬里闊丸、北勢、馬利巴、南澳、木瓜等八群支系，雖然都屬泰雅族，但不同支系的服飾特色和色彩運用都不同，看見部族的生命力。野桐工坊負責人尤瑪．達陸十餘年來多次前往臺博館庫房，自典藏文物中汲取知識與靈感創作，依各區域在圖紋的組合形式與色彩運用、經緯組織結構等差異，以復振傳統古法方式重建失傳之技法與圖紋，工藝作品再納入博物館典藏。
她表示從20年前接觸到臺博館的織品典藏後，即開啟這項困難的傳承工作，透過不斷的創作讓收藏在博物館裡的知識，藉由現代織女的雙手，重回人世間，而這樣的傳承及創新從博物館開始，進入部落，也將傳承給部落後代，並撒下種子。
今日記者會上，她在伴隨泰雅族人演唱織布歌的歌聲中，親自演示外婆親傳的織布機，解說泰雅族人的一生循環往復如圓一般，具有不同階段對應的內容，例如從出生外婆送的襁褓布，成年前的片裙，18歲的新娘服，到嫁為人妻、人母全家需用的服裝，直至臨終時踏上「彩虹橋」的裹屍布，一生總是在織品伴隨下見證圓滿的生命。
排灣族琉璃珠又被稱為「蜻蜓珠」，因為族人相信琉璃彩珠係因蜻蜓眼睛羽化而來，同時也是太陽神給予族人的獻禮，每顆珠子都有個別的名稱、故事與象徵意義，展現排灣族人對生命現象的特殊文化情感。
臺博館精選展出的典藏文物，可一窺排灣族傳統琉璃珠工藝與盛裝的風采。但隨著外來文化入侵，加上商人收購，而且燒製方式並沒有典籍及口述記載，琉璃珠已消失很長一段時間，工藝師施秀菊（族名達魯札倫．日夢日縵）因此開始研究燒製技術，1983年成立蜻蜓雅築珠藝工作室，後因「海角七號」電影聞名大噪，臺博館也展出2012年入藏施秀菊之一批創作，作品充分反映當代琉璃珠工藝兼容並蓄、推陳出新的面貌。
現場排灣族少女吟唱古調《追求少女之歌》，施秀菊早期燒製傳統的玻璃珠，其後融入美學與生活化、常民化的用品，展場中一套現代生活床包與枕頭，就以1600顆琉璃珠手工燒製、編織而成。而如何傳承、永續，並透過創新的機制，讓原住民文化遺產重新鏈結與再現，一直是重要的課題，她期望用琉璃珠、織布的經軸能找到回家的路，讓觀眾們發現臺灣原鄉之美。
臺博館館長陳濟民表示：博物館的原住民文物來自於部落原鄉，在展現兩大原住民群體追尋文化連結之餘，也訴說了「博物館來自於部落，部落亦重回博物館」的文化故事。
「彩虹與蜻蜓--泰雅服飾與排灣琉璃珠的對話」特展，收錄400件泰雅織品和排灣珠飾，將台博館原有典藏，與精選入藏之重製與當代原民文化工藝併同展出，更新過往的原民文物陳展。