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讀者來稿:邦查人,為何幫忙鞏固主流文化?(上)

立報/本報訊 2013.11.25 00:00
■Lisin Haluwey

24日,我在花蓮見證了人權倒退的時刻,對「黑奴」、「番仔」、「外籍新娘」的歧視與壓迫好像又重新回到眼前。

「健康關係‧幸福家庭‧堅持婚姻‧一夫一妻‧一男一女」反對同性婚姻、多元成家入法大遊行,24日在花蓮街頭舉行。

當遊行主持人清楚的唱名著美崙浸信會、博愛浸信會、門諾會、真理堂、靈糧堂時,但後面模糊的用行政區域提到,新秀地區、花蓮南區、馬太鞍、玉里、富里等原住民地區時。我好想大喊,原住民,我們在他們眼中只不過是一群不需要名稱的被動員者,或許台上拿麥克風的人,根本不知道原住民不是一個「族」。

沒有專研法律更不是什麼宗教學家,現在我只想以一個邦查人的拉子發言。走在反同志婚姻的遊行隊伍中,邦查人,我們真的不矛盾糾結嗎?

當擴音機傳出「救妻兒」、「男人守貞,女人守份」、「一夫一妻,幸福家庭」、「我要爸爸也要媽媽」等口號時,邦查人,我們真的同意嗎?

宣傳單上反對同志婚姻的理由有:

一、降低台灣自然生育率,使少子化問題更嚴重。

二、帶來家庭倫常的混亂與瓦解。(例如人如何稱自己的祖父母)

三、下一代對父母的認同帶來混淆。

邦查人,你同意嗎?

在邦查的文化中,只要是女性長輩就稱做fayi,男性長輩稱做faki。不像漢民族,他們只承認爸爸的姐妹叫做姑姑,兄弟則是叔叔;而媽媽的姐妹是阿姨,看清楚是「夷」。然後女兒生的孩子是外孫,兒子生的孩子是內孫,男人那一邊才是真的孫子,不然都是外人的。以及他們的家譜是沒有女人的。

而邦查呢?媽媽的姐妹和兄弟是可以共同承擔照顧孩子的工作,結婚和喪事若沒有媽媽的兄弟參與,是不符合傳統文化規範的。如果我結婚,舅舅會是主要的決策者,若沒有舅舅幫忙講婚事,對方會認為我們看不起她們。

我們的親屬稱謂本來就跟漢民族不一樣,faki是舅舅、叔叔還有部落中所有父執輩。Fayi就是阿姨、姑姑以及部落中所有母執輩。Kaka就是表姐堂哥和部落中的兄姐,safa就是堂妹表弟和部落中的弟妹。akong就是外公、爺爺和所有跟他們一樣老的男人。ama就是外婆、祖母和所有跟她們一樣老的女人。Ina就是媽媽和妳覺得情同媽媽的女人,mama就是爸爸或繼父以及妳想叫他mama的男人。

不只一次漢民族的朋友或好奇寶寶問我:「為什麼?你們好奇怪這樣怎麼分別誰是阿姨或姑姑?」邦查對與孩子的教養是整個家族或是整個部落的責任,我們還有青年之父mama no kapah,照顧和教育是整個部落的工作,不是建立在漢民族「一個爸爸一個媽媽」的狹隘家庭圖像中,整個部落就是一個大家庭。

(明日續,作者為阿美族人)

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