施政成績不佳、決策圈封閉這些現象可能都是馬英九的痛腳，但政治權鬥講究「勢」，馬英九與其說敗給王金平，倒不如說是敗在「勢」。
什麼是「勢」？簡單講，馬英九面對的對手不是王金平，而是王金平所代表的台灣政治文化。
坊間都說，「王金平沒有敵人」，這句話已經闡釋得淋漓盡致。
關說誠然在道德上不被原諒，但捫心自問，台灣人真的拒絕關說？如果因為關說的「施與受」而使得當事人雙方受益（雖然可能損及公共利益與社會公平原則），又有幾人會悍然拒絕？
看看我們的選舉文化，哪一次不是充滿交易？
立院被批評不是一天兩天；立委素質不佳，也是長年問題。但臨到選舉，政見主張敵不過選民服務；理念比不過「夠力」。台灣選民的投票，其實也充滿算計，張張選票都有投資報酬率的期待，這恐怕是不爭的事實。
交易、關說，絕非選舉才有。放大範圍來看，我們的庶民信仰更是如此。所謂「宗教」行為，和信仰無關，多半是有求於神，或問婚姻、或問事業、或求健康，靈則酬神後謝；不靈，則轉檯換廟，甚至砸神像洩恨。「有求必應」、「應而靈之」才是檢驗信仰的唯一標準。
無怪乎，會有研究者半開玩笑地說，台灣人的民間信仰，其實就是在賄賂神明「喬事情」。
王金平「沒有敵人」之說，乃代表了台灣政治文化最深層，但也最形於外的交易精神。他之所以政途平順，因為香火鼎盛；而他之所以基層勢力穩固，也和有應公的形象相符。
沒有香客會自動離開有求必應的廟宇，而靈驗的仙佛只會招來更多的香客（選民）與香油錢（選票）。台灣的民間宗教很膚淺與務實，同理，台灣的民主也沒學者所想得高尚與優雅。
關說聽起來很嚴重，但庶民生活拜託仙佛、求助政治人物選民服務，卻早就是常態，生活處處關說與交易，政治文化又何能例外？
馬英九沒理解，關說是政治倫理的大忌，卻非我們政治文化的禁忌。他更不曉得，所謂王金平「沒有敵人」，更意味了很多人都欠王金平一份人情，現在，是他們還人情的時候了。