一般認為，動物連有無心靈都有爭議，何況善惡；既無言語概念，亦無善惡可言，何來道德主體？可我覺得，心靈、言語或思考不是善惡的權威來源；一切事物的存在本身就是善。如果人是善惡主體，世上一切都該具有同等道德地位，就好像所有句子都該具有同等命題地位一般。「幹你娘」不好聽，但其命題地位並不輸給任何一句金言玉語。換句話說，如果人是道德主體，動物何嘗不是？反之亦然。
這讓我想到一道有關「哲學觀」的不相干主題。雖說不相干，但一個人對於「哲學」究竟為何物，似乎往往會影響到他所持的哲學內涵。有些人把世界看成「一團果凍」（bowl of jelly），有些人則看成「一桶彈丸」（bucket of shot）。羅素說他早年受黑格爾影響，故屬於前者，稍候才改變看法，認為世界並非如此均質而逐漸傾向原子化，相信唯有透過邏輯分析等個別手段，方能「逐步」理解世界，而非維根斯坦式的全盤頓悟。
叔本華也曾區分有機（organic）哲學與系統（systematic）哲學，認為哲學是一種有機體，認為在哲學裏頭企圖產生所謂結論是荒唐的。意思是說，哲學並非「逐步」建立的一種「系統」，就好像我的腳不是我的結論一樣，我不是先長出頭做為「基礎」，然後再慢慢長出胸長出肚子，到最後才長出腳，然後終於大功告成。我不是這樣一種「系統」。
在命題地位上，「我愛你」並沒有比「幹你娘」優越，蛋黃也沒有比蛋白高貴，我的頭自然也跟腳屬同一等級，雖有分工，卻各自屬於同一整體；整體之內，各部位平等，互相依賴。蛋如此，人也一樣，世界亦是如此；若說誰是主體誰不是，不過是一種獨斷自大的結論。
我常覺得，若做個宗教指數的蓋離譜調查，恐怕那些以教徒身分為榮而自以為高人一等的人之宗教性最低。他們不是什麼教徒，他們頂多只是沒有前科而已，但有無前科畢竟與那個大寫的善惡無關。六法全書是人的法典，不是神的。四書五經六迴倫常或什麼普世價值也一樣，那只是人的道德，一種公眾性的遊戲規則，當這一切連同天地日月全數廢棄毀壞，那真正的善惡依然毫髮無傷。（醫師）