Marcos似乎很喜歡使用「鏡子」這個隱喻，雖然每次對其闡釋常有不同。鏡子本身究竟是惡或善很難說，也許無善無惡，但若是好人，照鏡子就會看到一個好人，反之則跑出一個混蛋。至於邪惡是否具有（Marcos所景仰的）馬克思所設想的那樣一種彷彿必然的內在毀滅性我不知道，不過，我倒是相信「邪惡根本不存在」的某種神學想法。
奧古斯丁（Aurelius Augustinus）說：「一切存在都是善。」他相信，既然世上一切都是神所創造，神怎麼可能創造邪惡？這意思是說，邪惡並非一種實存，而是一種缺乏。比方說到了月底，我口袋裡經常沒錢，口袋沒錢的意思就是口袋裡沒有錢，而不是說我的口袋裡有個「東西」叫「沒錢」。「錢」是我想要的（那當然），當我沒錢時，意味著我「缺乏」錢，而不是意味著我有著一個跟「錢」相反的「東西」叫「沒錢」。沒錢就是缺乏錢，正猶如惡就是缺乏善，而不是世上有個「東西」叫做「惡」。
黑暗不是一種顏色，它什麼也不是，它只是一種「缺乏」光的狀態；當光出現，黑暗便消失無蹤。小時候常感訝異：當你進入一片漆黑的房裡把燈打開，房間就亮了，可是，「剛才那些黑暗呢？黑暗跑哪去了？」大約你也只能說：黑暗哪兒也沒去，黑暗根本不存在，它並沒有被光趕出門外，因此，你就算出門去找應該也找不到。也許連說「黑暗消失了」也不對，因為一個根本不存在的東西怎麼會消失？倒是應該說「光回來了」。
也許鏡子就有這種本事，讓善惡現出它應有的原形，讓惡意識到或顯現出其自身的缺乏。事實上，「惡」什麼也不是。因此，我們大概也不可能打敗一個根本不存在的東西，而只能在「存在的東西」上下工夫。
梭羅不爽美國四處打仗，拒絕繳稅而入獄。也許你會說，這對一個強大帝國又能如何？飛彈所到之處，千萬人命照樣化為一灘血水。可是梭羅卻相信，一個人就能讓一個帝國「像什麼破紙屑那樣在洶湧的海裡七上八下」。善惡懸殊，無法匹敵；光來了，黑暗就不知跑哪去了。（醫師）