◎部落大學 讓傳統文化生根
2012夏日的中午，太陽大喇喇的高掛著，走進位於宜蘭的「部落教室」，宜蘭縣原住民部落大學講師江明清牧師正揮汗如雨，拿著電鋸切割木頭，教學員們製作傳統樂器：木琴。
江明清說：『(原音)我們現在看到這個泰雅木琴，基本上它的結構是2支那個叫做琴座，琴座上它有，每一支琴座左右各有5支卡榫，主要是要分隔琴鍵，琴座上有4根琴鍵，(Re Mi So La)也就是說音樂學裡面它是維持小3度，上下各加大2度，這個結構叫作(Re Mi So La)，或是(So La Do Re)。』
泰雅族的江明清在學生時代就對傳統文化非常有興趣，並深感傳承和推廣的重要性，神學院畢業後雖然曾在外地教會服務過一段時間，但仍找時間回家鄉宜蘭進行傳統技藝教學；後來回到家鄉教會服務，江明清幾乎前往所有泰雅族居住的縣市推廣傳統樂器和文化。
江明清說：『(原音)我覺得我們可以從無形文化資產當中，從學習製作一直到怎麼去使用它，這一定要去處理。你只會使用它，有一天看得到的東西，無形文化資產都壞掉了，那東西從哪裡來？所以要去處理，誰來去製作？製作完畢，你要自己使用，自己來訴說自己本身的族群，在這個範疇裡面。』
約在十多年前，江明清和原鄉部落裏的一群人創立了原住民部落大學，參與者包括校長、警察和農夫等各個層面，大家共同讓文化生根與提升。
◎從實做中了解文化意涵
『(原音)我們透過我們的擊槌來敲擊，一般我們敲擊的時候，它有交互擊槌或者是雙音擊槌，或者是對位擊槌，我來敲一下。(演奏音)這個叫雙音擊槌，另外還可以交互擊槌(演奏音)，另外還有所謂對位的擊槌方式(演奏音)。』
今年，江明清開設了傳統樂器木琴課，教導學員們學習製作和演奏。學生們圍成一圈，認真記下每個步驟。
江明清認為，音樂文化技藝與資產的傳承，一定要透過「實際製作」瞭解背後的意涵，如何在族群文化中呈現，然後慢慢融入脈絡中，訴說族群的文化和生活。
江明清說：『(原音)重點是在於我們使用木琴的時候，他過去的傳統背景，他如何呈現。比如說我們在敲擊的時候，他跟一般木琴使用的方式不太一樣，他可能蹲著來敲擊，不是用站著，為什麼要蹲？因為你平時就要訓練你的腿力，在那段時間，譬如說有敵人要來攻擊我們的時候，我們早就已經預備了，有很好的體力。』
課程結束後，原本寂靜的教室頓時又充滿了活力，學生們一邊收拾東西，一邊開心的交談。離開前，幾個學生突然跑到江明清的面前，討論起今天上課的重點，還不忘為下一堂課準備。在傳統的琴聲中，這些年輕笑聲彷彿注入了另一股希望。
江明清：『(原音)我從教導或是說我從側面旁觀來看的時候，他們至少有呈現出來，他們呈現的時候，他們至少也可以和別的族群互動，透過不同的活動，他們也覺得在實驗的過程裡面他們是很特殊性，很特殊性這表達這是很重要的東西，就覺得很榮耀，我可以感覺出來他們在使用自己的樂器，或在傳唱自己的歌時，那種肯定自己跟那種信心的建立，我覺得是他們有所幫助的。』
◎出外發展 落地生根傳承族語
『(原音)好，我們先來學一下阿美族的打招呼，碰到人就可以講ㄚ ㄞ ㄏㄡ。(ㄚ ㄞ ㄏㄡ)是好的意思。假如說你好嗎？那個你，阿美族是倒裝句，人稱代名詞都在後面，叫ㄚ ㄞ ㄏㄡ ㄍㄧㄙㄨ，ㄚ ㄞ ㄏㄡ ㄍㄧㄙㄨ。哇，很標準耶！就是這樣子說。』
爽朗的笑聲、親切的說明，以及積極推廣部落文化的態度，是阿美族的「阿歷‧撒固」老師給人的第一印象。
來自花蓮阿美族的阿歷‧撒固，因為工作的關係到宜蘭生活，後來就在宜蘭落地生根。他看到當地有不少阿美族的小朋友不會說族語，對自己族群的認同感也不足，於是，在宜蘭原住民部落大學校長吳元和協助下，開始在宜蘭當地教授阿美族語。
『(原音) 這個阿美族的族語，我在當下我就想說，假如說藉由我這個餐廳做一些比較有教育性的，比如說這個菜叫什麼名字、什麼菜，然後半教學、半認識這些菜，也讓都會區的這些小孩子在都會區長大，雖然他沒有在部落，也讓他認識自己的文化，這是當時的意念。』
◎體認傳統文化的驕傲
阿歷‧撒固在當地創設了部落工作室，並建置了一個阿美族的部落場景，除了教授族語，也教傳統舞蹈和歌謠、傳統編織與服飾，讓年輕一代不僅只從書本或是師長口傳中瞭解傳統文化，還可以親自體驗。
帶著理想，阿歷‧撒固展開了他的工作，但一開始招生，就遇上了困難。
阿歷‧撒固：『(原音)主要是讓他們認識自己以外呢，學習族語的過程中，一開始是會排斥，尤其他們家人是漢人的話更會，不敢來上課，這個是我們當時在招生方面最大的困難點，他就是自己不敢承認自己是原住民不打緊，就說也不敢讓家人知道我是去上這個課，都用偷偷去上的，自己願意上，可是又不敢跟家人講，這個就是我們一直在努力怎麼讓他的家人也共同去認同他的身分，認同他這樣一個原住民的身分以外，也讓他們多認識我們自己的文化。』
這些年，她默默的付出，並協助學員們將製作的成果拿去販售、補貼生計，漸漸的，她的努力終於開始獲得認同。雖然已朝自己的理想邁近了一大步，但阿歷‧撒固仍不滿意，她要找出隱藏在各地區的阿美族人，讓他們都能以傳統文化為傲。
阿歷‧撒固說：『(原音)文化是要從家庭，還有語言也是要從家庭開始，母語嘛，從家庭開始，你要是從小就給他這樣子的觀念，小孩子慢慢長大的時候，他的認同感會比較深一點、也比較高一點，比較不會去排斥自己的文化，加上他要是在都會區再多暸解一些去提升他自己知能的部分的話，他會發現說其實我們自己的文化是很值得驕傲的。』
◎微笑農夫阿光：人與土地的連結
軍官退伍的阿光，原本在台灣北部與南部等地駐唱，雖然對家鄉總有一份牽掛，卻始終無法告別都市的繁華。最後，他在爸爸的病榻前決定接手這片果園及田地，也接下傳承這片土地的責任。
頂著大太陽，走在熱得發燙的田埂上，微笑農夫阿光指著面前一大片自然耕種、已結實纍纍的田地，說起他回家的路。
阿光說：『(原音)我回來可以說是一竅不通，所以都是問啊、摸啊，可是那時候的想法就是用自己的印象，以前阿公阿嬤在做田的印象。他們一開始是抱持著那種看熱鬧的姿態，因為你回來，部落的人一定都知道啊，而且要做田，他們一定是不相信你這個都市回來的小孩子，應該是只有3分鐘熱度又跑回去，我們這邊很多這種，對呀，所以他們那時候就抱持著那樣的態度。然後可是後面，自己的個性就不認輸嘛，就去做啊、也會去問，他們後面就改觀了，覺得不錯唷，你不怕曬太陽、認真的在那邊，所以他們到後面，幾乎部落的都蠻支持我的。』
阿光從頭做起、從不懂做到懂，如今耕種對他來說已不是件難事，但他要的不只是這些。
阿光說：『(原音)像以前插秧他們都是一排人，然後就這樣一排過去插一插，然後裡面還會唱歌啊、聊天啊，我覺得那種狀況的話人跟人的互動會很多，然後中間休息的時候就會有人端茶點過來啊，我覺得那個才有鄉村、農村的感覺。今天插完我的秧、插完我的田，明天我們就分配再去幫誰那邊再插，就等於幫忙，互相，沒有所謂那種自私心啦。』
科技加快了速度、降低了難度，但阿光認為，機器畢竟是冰冷的東西，人的動作雖然不及機器，卻充滿了溫暖。當你的雙腳踩在田裡，彎腰照顧秧苗時，和土地的關係也更加緊密。阿光說，這，才是他想要的農業。
◎掌心要朝下而不是朝上
除了分享觀念，阿光也分享了他的土地。為了讓小朋友學習耕種，阿光挪出部分田地，讓他們在假日時學習親手種出一粒粒白米，除了要讓孩子們體驗農業的重要與辛勞，更重要的是，他要讓孩子們瞭解這片土地及人生的課程。
阿光說：『(原音)這樣看起來，你看不是都很多草，你看一下這上面是田徑隊的，他們因為人很多，所以他們拔草就拔得很快，所以你看這2塊稻田，這一塊就比較少草。 (所以這一片都是田徑隊的？)對。(那一片是？)安德的。(那你自己也有？)我自己就剩下下面那一小塊。(結果你自己的最小？)對啊，就給他們種，我自己吃得飽就好了。我希望他們是，除了大地的部分、土壤的部分，還有讓他們瞭解就是：要怎麼收穫就要怎麼栽，你必須自己去辛苦的耕耘，讓他們學會掌心朝下，而不是學會掌心朝上。其實他們那些狀況，我們在網路上PO一PO，迴響的人也會很多，可是小朋友這樣反而會不珍惜。』
不論是傳承部落的傳統技藝舞蹈，或是與族人共同農工、最自然的互動，在江明清牧師、阿歷‧撒固老師與微笑農夫阿光的身上，都可以看到他們為連結部落與年輕世代所做的努力。他們共同的希望是，讓傳統部落文化能繼續萌芽和茁壯，年輕族人也能更有自信與驕傲。(記者韓啟賢、陳怡君採訪報導)