這個律儀要我們質疑自己習以為常的想法，質疑想當然爾的現實。我們每一個人都活在自己信以為真的現實裡。我們堅持：事情就是這樣，沒什麼好說的。但即使是人類共同認定的現實，不也是人的感知能力所投射出來的嗎？動物的感知力和我們不同，因此牠們感知到的是不同的現實，所以，什麼才是「真正」的現實？
我們的？狗的？鳥的？蒼蠅的？答案是，沒有一個是「真正」的現實。現實是我們當下所體驗到的，它不是我們所想的那般可靠、那般不容置疑。
一位登陸月球的太空人描述他從月球看地球的經驗。他說，地球看起來好小，只是懸在太空裡的球體之一，當想到我們如何武斷地將世界切割成我們狂熱認同的國家，劃分不惜宣戰以護衛的疆界，便感到悲傷。他發現，我們的作為毫無道理，我們只有一個地球，守護它的也只有一個民族，但我們的做法簡直匪夷所思。
西雅圖酋長（編按：Chief Seattle，生於十八世紀末的北美印第安酋長，他以一篇聲明回應美國政府斥資十五萬美元欲買下現今華盛頓州內二百萬畝土地的行為，該聲明被公認為在環境保育議題上具重要地位）在一百多年前就有同樣的洞見：
我們都是宇宙大靈的孩子，地球的子民。我們的星球岌岌可危，如果我們不能
放下過去的仇恨，不能同心協力，我們都將滅亡。
我們根據所看見的事物表相給它們貼標籤。我們稱一塊土地為中國、巴西或美國，它便成了實體，承載著強大的情感包袱。我們若稱一樣東西好，就會把它當成好的，若我們稱一樣東西不好，就會把它當成不好的。我們是如此執著於自己的好惡，執著於誰對誰錯，彷彿這些標籤是終極實相。但人們實際體驗到的卻是：沒有什麼是可以依恃的，沒有什麼是可以斷定的。現實永遠都在崩解，在這個瞬息萬變的處境中，我們唯一理當做的，就是守護彼此。
當我們努力去超越自己僵固的想法、有限的自我感、是非觀以及深深信賴的標籤，將會看見更寬廣的空間，而我們習以為常的體驗生命的方式，就會逐漸裂解。
那個時候，我們會開始領悟到，如果想要改變自己的人生，就必須改變自己的心。
艾德．布朗（Ed Brown）這位禪廚，講了一個他早期追隨鈴木俊隆老師的故事。艾德是1960年代加州塔薩加拉禪山中心（Tassajara Zen Mounntain Center）的主廚，是出了名的脾氣火爆。有一次他氣沖沖地來到老師面前，抱怨廚房裡的狀況：有人清理得不徹底，有人話講個不停，有人心不在焉、漫不經心。每天狀況都很混亂。鈴木俊隆的回答很簡單：「艾德，如果你想要一個安定的廚房，就先安定自己的心。」如果你的心是寬廣、沒有罣礙的，你會覺得自己生活在一個比較包容的世界，一個趣味、活力無窮的地方。那不是它本來的特質，而是來自你的心理狀態。勇士想要世人知道：我們每一個人都能覓得我們的本初善；如果我們能超越標籤和投射，超越偏見和成見，守護彼此，我們就能得到真正的自由。（本文作者／佩瑪‧丘卓）
（摘自／生命如此美麗：在逆境中安頓身心／心靈工坊出版）