（上圖）「慰安婦．招募」（Comfort Women Wanted）在剝皮寮展出，慰安婦倖存者陳蓮花阿嬤將自己的攝影作品「蝴蝶」贈送給李昌珍，圖攝於2013年12月9日。（圖／婦女救援基金會 文／李威撰）
丹麥女作家伊薩克．狄尼森（Isak Dinesen）曾經說過：「一切的悲傷都是可以承受的，只要你將它化成故事或說成故事。」李昌珍也認為，無論是開啟對話、理解歷史甚至是與過去達成和解，解決問題的一切辦法，必須從「講故事」開始，因為故事的訴說，我們才能逃脫一再循環的歷史悲劇。
一則頭條 開始關心慰安婦
開始認真關心慰安婦議題，可追溯至2007年3月偶然在《紐約時報》頭版看見一篇慰安婦報導講起。當時美國眾議院責成「121號決議案」（H.Res. 121），要求日本就慰安婦議題公開道歉，同時將這段歷史排入學校課程。
李昌珍記得，當時兩位韓國人及一名荷蘭人到國會發表證言，其中一人提到自己每天被50名士兵強暴，錯愕的李昌珍想知道：「究竟發生了甚麼事？」接著，她展開探索，翻閱新聞報導、挖掘相關的歷史故事。
不過，李昌珍提到，慰安婦的文獻大多是韓文著作，英文書籍相當稀少，這正好可以解釋美國人為何對慰安婦議題普遍缺乏認識。日後，當她開始周遊列國、進行訪談計畫，親耳聽見當年涉身其中的日籍老兵親口印證書上的故事時，她感到印象特別深刻。
婦女受暴問題一直存在
李昌珍認為，回顧慰安婦的歷史有其積極當代意義。因為時至今日，婦女受暴的問題不曾消失，討論戰爭，提到的往往是陣亡的士兵，鮮少論及那些因為戰火而被強暴蹂躪的婦女，而這些悲劇正持續在某些國家上演。
不僅如此，慰安婦制度也催促著我們關照現今的人口販運問題。李昌珍表示，人口販運成長快速，獲利僅次於軍火販運，無數的受害者恰恰是女性。她認為，慰安婦制度唯一的不同，就是它由政府主導，以前所未有的規模推動；人口販運則是個別化的犯罪行為。
對照古今 貧窮是癥結
二戰的慰安婦制度已經是將近70年前的往事，但李昌珍認為，有些共通的現象至今不曾改變。無論是慰安婦制度或是人口販運，加害者以欺騙的方式，傷害那些主要來自貧困家庭的女性。她說，人口販運欺騙亞洲、東歐、墨西哥或土耳其的婦女，被中介公司剝削、沒收護照，處境與慰安婦類似。
其實早在2002年，李昌珍的作品「24/7」就已經碰觸到女性貧窮的議題。這項作品以血汗工廠的廉價勞動為題材，描繪全球化的浪潮下，低層勞動階級使用過後被任意丟棄、被剝削的悲慘境遇，而這正好是第三世界國家低薪女工的勞動寫照。
引以羞恥 選擇避而不談
可惜的是，大多數國家並未正視這件歷史悲劇。李昌珍說，就像父母喜歡在人前稱讚自己的小孩有多優秀，如果今天不是因為感到羞恥、對這段歷史感到不舒服，為何老一輩不想講、年輕一輩又不懂？
▲韓裔美籍藝術家李昌珍，圖攝於2013年12月11日。（圖／楊子磊 文／李威撰）
整體而言，她認為日本並未認真反省這段歷史錯誤。一名曾替她翻譯的日本學生告訴她，大家其實都曉得政府做錯事，但政府就是不願提起。日本政府及老一輩的民眾認為，若年輕人了解太多，恐怕不再以國家為榮。
但李昌珍認為，德國人承認納粹大屠殺，年輕人並未因此而喪失對國家的榮耀感；同樣的，若日本政府願意追究自己的歷史，她相信年輕一輩會因此而引以為傲。
防止災難重現 須認識歷史
相形之下，韓國社會對慰安婦議題似乎有更多反思。在學者的倡議之下，韓國有有為數不少的高中生及大學生主動關心慰安婦議題。在南韓的「分享之家」（House of Sharing，照顧慰安婦倖存者的單位），李昌珍遇見許多年輕學子志工，趁暑假到這裡照顧阿嬤的起居、幫忙打掃生活環境。特別的是，有些日本學生也特地來到這裡，希望了解慰安婦的歷史。
李昌珍希望，她的作品能有助於提升民眾的歷史意識。她認為，了解歷史不是要鼓動仇恨、煽動反日情結，而是為了杜絕歷史錯誤再次發生。何況，訪問倖存者的過程中她發現，當事人其實沒有仇恨，只是希望在撒手人寰之前，可以將真相公諸於世。
挑弄國族情緒 將相當危險
李昌珍強調，慰安婦議題不宜操弄國族主義。面對納粹的大屠殺，仇恨的對象是納粹，不是德國人；同樣的，我們不會因為黑奴制度而憤恨所有白人。在她看來，挑弄國族情緒是相當危險的。
由於慰安婦議題具有普世的重要性，所以它跨越了地域、國界的藩籬。李昌珍認為，大屠殺的受害者雖然主要是猶太人，但由於世人的普遍關注，使它成為世界史的一部分，而非只是猶太人的歷史。慰安婦也一樣，不是只跟日本、韓國或亞洲有關，而是全世界都應該關注的課題。
關於李昌珍的創作
李昌珍的創作題材甚廣，並不侷限於性別議題。親眼目睹911事件的李昌珍，為了凸顯自由與安全的兩難困境，2005年在世貿大樓遺址展出「國土安全花園」（Homeland Security Garden），用2百只紙箱裝入不同人的逃難物品，然後排列成花園迷宮，凸顯居住的家園有如花園一般舒適溫暖，但也侷促不安地想要逃離迷宮。
另外，身為一名來自亞洲的女性，在美國紐約求學成長，李昌珍深刻意識到，亞洲提倡的集體性（collectivity）與西方世界高舉的個體性（individuality），彼此間存在一股張力。
在她的作品「DNA」當中，李昌珍試圖找尋某種和解。她將2千多人嚼食過的口香糖分裝在小方框裡，上頭留有每個人的簽名、指紋、自己捏的造型，還有口水留下的DNA，作為象徵自我的極端個性化物品。但整體來說，這些口香糖又共同拼湊出「DNA」這項完整的作品。
不論是DNA，或者是2百個逃難箱所組成的「國土安全花園」，這些創作一方面強調每個人都是獨一無二的個體，同時也寓意著每個人都身處在共同體之中。身為一名藝術工作者，她嚮往的是獨立與個性化的生活；與此同時，她也了解自己其實身處在世界當中。
李昌珍個人官網有收錄所有的作品，網址：www.changjinlee.net/index.html
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